按晋穆帝纳后月，是康帝忌月，礼官荀讷议：「有忌日，无忌月；若有忌月，即有忌时、忌岁，益无所据」。当时从讷所议。唐武后神功元年，建安王攸宜破契丹，诣阙献捷，军人入城，例有军乐，内史王及善以国家忌月，请备而不奏。凤阁侍郎王方庆奏：「按《礼》经，有忌日而无忌月」。遂举乐。宪宗时，太常博士韦公肃言：「《礼》无忌月禁乐，今太常教坊以正月为忌月，停郊庙飨宴之音，中外士庶咸罢宴乐，窃恐乖宜」。时依公肃所奏。伏以忌日不乐，尝载《礼》经；忌月彻县，实无典故。况前代鸿儒，议论足据。其春宴及池苑，并合举乐。

三圣相承，五纪而远；文物增损，诏符襞积。且开元之代既为《通礼》，而韦公肃续撰《礼阁新仪》，王泾又为《郊祀录》，补备其事。国朝惟有《开宝之礼》，无它撰述。愿纪信书，亟蒙开可。又诏知制诰李惟、直史馆姜屿参相典领，未遑卒业。逮兹闲外，始复讲求。兴建隆之元，据开宝之旧，先列凡例，明常制也；次张题部，俾从类也。篇有引述，原乎大本；注有援證，包乎先代。至于太仆之牢具，司农之蔬膊，光禄之脯果醪醢，少府之器服主品，奉常之粢稻，太府之董币，将作燧鉴之给，司天日时之告，祝史册信，撰工乐章，坛墠以级为差，攒题以位置相准。因事示法，附义生文，比次有伦，捃摭无间，具实录之体，备有司之传。析而第之，为二十卷。《周礼》尽在，无待太史之观；汉仪可推，当留博士之藏。

按晋穆因纳后用九月，是父康帝忌月。礼官荀讷议，有忌日无忌月。若有忌月，即有忌时、忌岁，益无所据。当时从讷所议。又按唐武后神功元年，清边大总管建安王攸宜破契丹，诣阙献捷。军人入城，例有军乐。内使王及善以国家忌月，请备而不奏。凤阁侍郎王方庆奏：按《礼》经但有忌日无忌月，遂举乐。又按宪宗元和九年，太常博士韦公肃言：「礼无忌月禁乐。今太常教坊以正月是国家忌月，停郊庙飨宴之音，外内庶士，咸罢晏乐。伏寻经典，窃恐乖宜」。诏依公肃所奏。伏以忌日不乐，尝载《礼》经，忌月撤悬，实无典故。况荀讷、王方庆、韦公肃，皆前代通儒，咸曾论议，备存方册，足为依据。其三月春宴及上巳日金明池苑，并合举乐。

初。大历中名儒张参为国子司业。始详定五经。书于论堂东西厢之壁。辨齐鲁之音取其宜。考古今之文取其正。繇是诸生之师心曲学。偏听臆说。咸束之而归于大同。揭揭高悬。积六十岁。崩剥污蔑。淟然不鲜。今天子尚文章。尊典籍。于苑囿不加尺椽。而成均以治。国学上言。遽赐千万。时祭酒皞实尸之。博士公肃实佐之。国庠重严。过者必式。遂以羡赢。再新壁书。惩前土涂。不克以寿。乃析坚木。负墉而比之。其制如版牍而高广。其平如粉泽而洁滑。皆施阴关。使众如一。附离之际。无迹而寻。堂皇靓深。两庑相照。申命国子。能通法书者。分章揆日。逊其业而缮写焉。笔削既成。雠校既精。白黑彬班。瞭然飞动。以蒙来求。焕若星辰。以敬来趋。肃如神明。以疑来质。决若蓍蔡。由京师而风天下。覃及九译。咸知宗师。非止服逢掖者钻仰而已。于是学官陈师正等暨生徒。凡四百二十有八人。请金石刻。且歌之曰。我有学宇。既倾而成之。我有壁经。既昧而明之。孰规模之。孰发挥之。祭酒维齐。博士维韦。俾我学徒。弦歌以时。切切祁祁。不敖不嬉。庶乎遒人。来采我诗。时余为礼部郎。凡瞽宗之事。得以关决。故书之以移史官。宜附于艺文云。

臣闻遂古之初，民臣不杂，虽有所报，未称礼文。及夫黄轩之接万灵，姚虞之类上帝，南正、火正，述乎世官之常；《祭义》、《祭统》，表乎诸儒之论。国之大事，粲然著矣。其后马迁之书封禅，班固之志郊祀，多仪浸讲，前载益详。施及历朝，更相祖袭，是以岁祷冬赛，祠官之领可求；经入垓数，天子之奉逾广。盖有道则监之在德，叔世则狎而不蠲。有唐之衰，五代无象，嘉生湮郁，祀族僭差。极乎乱阶，启我亨会。于赫太祖，以甚武戡难，拥监观之贶，飨帝是皇。思文太宗，以明德保邦，谨馨香之治，制神不渎。圣上纂大维烈，重离有光。宝妙道之俭慈，域庶物于仁寿。忠厚跻格，殊尤砰隐。由是东缄琼䃭，除道仙闾；右瘗鼎脽，敲景云极。帝命攸式，天载实通。揭盛典以垂荣，亘淳烈而长世。臣比在冗局，颇志旧章。伏念三圣相承，五纪而远。文物增损，百度之品盖多；诏符襞积，一王之范当考。且开元之代，既为《通礼》，而韦公肃续撰《礼阁新仪》，王泾又为《郊祀录》，补备其事。国朝惟有《开宝之礼》，无它撰述。诚恐官成抏守，年所屡更，青紫失传，尊俎僭越。愿褒王制，嗣纪信书。亟蒙开可，俾加论缉。又诏户部郎中、知制诰臣李维，太常博士、直史馆臣姜屿，参相典领。未遑卒业，自属为邦；继以二臣，兼总他职。畏官之旷，编削淹期，稿札虽存，群条靡立。逮兹闲外，始复讲求。于是兴建隆之元，据开宝之旧。先列凡例，明常制也；次张题部，俾从类也。篇有引述，原乎大本，取径要而易知；注有援證，包乎先代，务覼缕而曲畅。至于太仆之牢具，司农之蔬膊，光禄之脯果醪醇，少府之器服圭品，奉常之粢稻，太府之薰币，将作燧鉴之给，司天日时之告，祝史册信，撰工乐章，坛墠以等级为差，攒题以位置相准，因事示法，附义生文，比次有伦，捃摭无閒。具实录之体，固靡尚华采；备有司之传，故自成新制。辄缘《崇祀》，以冠书名。析而第之，为二十卷。有以知金玉制定之当，黼冕致美之虔。多物与稽，能事云毕。周礼尽在，无待太史之观；汉仪可推，当留博士之藏。臣衰苶有素，细绎罕工。绝笔冒闻，魂爽震越。谨上。

左右仆射初上。受左右丞诸曹侍郎诸司四品及御史中丞已下拜。谨按开元礼及六典。并无此仪注。不知所起之由。或以为仆射师长百僚。此语亦无證据。惟有曹魏时贾诩让官表中一句语耳。且尚书令是正长。尚无受拜之文。故事与御史中丞司隶校尉号三独坐。伏以朝廷比肩。同事圣主。南面受拜。臣下何安。纵有明文。尚须釐革。故礼记曰。君于士不答拜。非其臣则答之。况御史中丞殿中御史是供奉官。尤为不可。仪制令虽有隔品之文。不知便是受拜否。及御史大夫亦曾受御史已下拜。今并不行。盖以礼数僭逼。非人臣所安。元和六年七月诏崔邠段平仲与当时礼官王泾韦公肃等同议其事。理甚精详。今请举而行之。庶为折衷。

《礼阁新仪》三十篇，韦公肃撰，记开元以后至元和之变礼。史馆、秘阁及臣书皆三十篇，集贤院书二十篇。以参相校雠，史馆、秘阁及臣书多复重，其篇少者八，集贤院书独具。然臣书有目录一篇，以考其次序，盖此书本三十篇，则集贤院书虽具，然其篇次亦乱。既正其脱谬，因定著从目录，而《礼阁新仪》三十篇复完。夫礼者，其本在于养人之性，而其用在于言动视听之间。使人之言动视听一于礼，则安有放其邪心而穷于外物哉？不放其邪心，不穷于外物，则祸乱可息，而财用可充。其立意微，其为法远矣。故设其器，制其物，为其数，立其文，以待其有事者，皆人之起居、出入、吉凶、哀乐之具，所谓其用在乎言动视听之间者也。然而古今之变不同，而俗之便习亦异。则法制数度，其久而不能无弊者，势固然也。故为礼者，其始莫不宜于当世，而其后多失而难遵，亦其理然也。失则必改制以求其当。故羲、农以来，至于三代，礼未尝同也。后世去三代，盖千有馀岁，其所遭之变，所习之便不同，固已远矣。而议者不原圣人制作之方，乃谓设其器，制其物，为其数，立其文，以待其有事，而为其起居、出入、吉凶、哀乐之具者，当一二以追先王之迹，然后礼可得而兴也。至其说之不可求，其制之不可考，或不宜于人，不合于用，则宁至于漠然而不敢为，使人之言动视听之间，荡然莫之为节，至患夫为罪者之不止，则繁于为法以禦之。故法至于不胜其繁，而犯者亦至于不胜其众。岂不惑哉！盖上世圣人，有为耒耜者，或不为宫室；为舟车者，或不为棺椁。岂其智不足为哉？以谓人之所未病者，不必改也。至于后圣有为宫室者，不以土处为不可变也；为棺椁者，不以葛沟为不可易也。岂好为相反哉？以谓人之所既病者不可因也。又至于后圣，则有设两观而更采椽之质，攻文梓而易瓦棺之素，岂不能从俭哉？以谓人情之所好者能为之节，而不能变也。由是观之，古今之变不同，而俗之便习亦异，则亦屡变其法以宜之，何必一二以追先王之迹哉？其要在于养民之性，防民之欲者，本末先后能合乎先王之意而已，此制作之方也。故瓦樽之尚而薄酒之用，大羹之先而庶羞之饱，一以为贵本，一以为亲用。则知有圣人作而为后世之礼者，必贵俎豆，而今之器用不废也，先弁冕，而今之衣服不禁也，其推之皆然。然后其所改易更革，不至乎拂天下之势，骇天下之情，而固已合乎先王之意矣。是以羲、农以来，至于三代，礼未尝同，而制作之如此者，亦未尝异也。后世不推其如此，而或至于不敢为，或为之者特出于其势之不得已，故茍简而不能备，希阔而不常行，又不过用之于上，而未有加之于民者也。故其礼本在于养人之性，而其用在于言动视听之间者，历千馀岁，民未尝得接于耳目，况于服习而安之者乎？至其陷于罪戾，则繁于为法以禦之，其亦不仁也哉。此书所纪，虽其事已浅，然凡世之记礼者，亦皆有所本，而一时之得失具焉。昔孔子于告朔，爱其礼之存，况于一代之典籍哉？故其书不得不贵。因为之定著，以俟夫论礼者考而择焉。